JÕERÜÜDI OSASTAV KÄÄNE
Jaak
Jõerüüt. Elu lehekülgi lehitsetakse kiiresti. Novellid ja
lühiromaan. Tallinn: EKSA, 2017. 239 lk.
Jaak
Jõerüüdi raamatus „Elu lehekülgi lehitsetakse kiiresti”
leidub üks mõttekäik, mis on väikeste variatsioonidega olemas
kahes kohas: novellis „Siis tundub, et keegi ei mõista” (lk 54)
ja raamatu nimiromaanis (lk 135). Esitan nad mõlemad, märkides
kaldkirjaga ära need osad, mis erinevad. Esiteks: „kõik
kurbus, kõik rahulolematus, ärritus, segadus, kõik tuleb ainult
sellest, et omaenda sisemine küsimus on vastamata. Kui ei
tea, kes elab enda sees ja mis ta tahab, sellest tuleb kurbus,
see suur, sügav kurbus. Siis
tundub, et keegi ei mõista. Aga tegelikult on see see, et ise ei
mõista ennast, ja siis kui ennast ei mõista, on suurt
üksindust. Nii kui ennast näed
ja mõistad, siis mõistad teisi ja tead, et inimesed mõistavad
üksteist siiski.” Ja
teiseks: „kurbus tekib
siis, kui inimese sees on mõni vastuseta küsimus, kui on midagi,
mida endast ei tea, siis tekib ka kurbust. Siis tundub, et
keegi ei mõista. Aga tegelikult on see see, et ise ei mõista
ennast, ja siis kui ennast ei mõista, on suur
üksindus. Nii kui ennast näed ja mõistad, siis mõistad
teisi ja tead, et inimesed mõistavad üksteist siiski, igaüks
oma kannatuse kaudu.”
Tundub,
et see ongi üks selle raamatu sõlmkohti, kuna sellest tuleb novelli
pealkiri ja romaanis hargnevad sellest edasi mõttearendused
kannatuse osa üle inimese arengus. Mis aga äratab tähelepanu, on
nende kahe versiooni erinevused. Pangem tähele, et ühes neist
räägitakse omaenda sisemisest küsimusest, mis on vastamata, ja
teises mõnest vastuseta küsimusest; ühes versioonis kellestki
tundmatust, kes elab enda sees, ja teises millestki endas, mida ei
tea. Me näeme siin erinevust kategoorilisuse määras, täielikkuse
ja osalisuse määras. Eriti ilmne on see täis- ja osaaluse
kasutamises: „tuleb kurbus” vs.
„tekib kurbust”, „on suurt üksindust” vs.
„on suur üksindus”. Ma nimetaksin seda erinevuseks totaalsuse ja
partsiaalsuse
vahel, mis väljendub opositsioonides kogu/kõik –
osa, üks – mõni, see – mingi, täisalus
– osaalus, täissihitis –
osasihitis, nominatiiv – partitiiv.
Tähele
tuleb panna ka, et üks tsitaadi versioon ei esinda üht ja teine
teist poolust, vaid mõlemad kõiguvad nende vahel, sest ühes
versioonis on kurbus
ja üksindust, teises
kurbust ja üksindus.
See suunab järeldama, et eri versioonid ei vastandu, vaid esitavad
koos seda kahe poole vahel kõikumist. Partitiivsusse nihkumist
kohtab ka mujal. Näiteks romaani naistegelane ütleb mitu korda, et
tal on väsimust –
mitte, et ta tunneb väsimust või et tal on väsimus, nagu oleksid
tavaväljendid, vaid just nii, otsekui ta saaks osa mingist
väsimusest, mida ta kas ise üleni endasse ära ei mahuta või mis
teda
tervenisti ei hõlma, ühesõnaga, millega ta täielikult ei samastu.
Mulle
näib, et see, mis eeltoodud tsitaadis grammatilisel mikrotasandil
väljendub, on ka kogu raamatu (kui mitte Jõerüüdi kui kirjaniku)
üks tähtsaid fookusi ja sõlmi – pinge (st lahenduse otsimine ja
võib-olla ka leidmine) totaalsuse ja osalisuse,
defineerivuse/nominatiivsuse/piiritlevuse/eristavuse
ning partitiivsuse/osastavuse/osalisuse/osalevuse vahel.
Vaheseletuseks.
Ma nihkun siinkohal
grammatikamõistete metafooristamisse ja teen seda täiesti
teadlikult. Täis-
ja osaalus ning -sihitis, nominatiiv ja partitiiv teevad minu
intuitsiooni kohaselt nimisõnadega sama, mida verbidega teevad
finiitsed ja infiniitsed vormid või perfektiivne ja imperfektiivne
aspekt (viimast eesti keeles pole, küll aga nt vene keeles, kus
verbide eri vormid väljendavad tegevuse lõpetatust ja lõpetamatust;
seal puudub jällegi täis- ja osaaluse ning -sihitise eristus, nii
et need nähtused kompenseerivad üksteist eri keeltes). See on
eristus ühelt poolt lõpetatuse, piiritletuse, suletuse ning teiselt
poolt lõpetamatuse, osalisuse, „ülevalguvuse” vahel. (Muuseas
seletab see ka, miks eesti keele partitiiv ei ole sama, mis mõnede
teiste keelte osalt sama funktsiooniga akusatiiv ehk
sihitav kääne.) Nii et ma
kasutan noid mõisteid edaspidi teatavate elutundeliste kalduvuste
märgistajatena.
Jõerüüdi
juurde naastes: tolles
partitiivsuses, infinitiivsuses ja
imperfektiivsuses
(mul on kurbust,
üksindust, väsimust,
minus on mõni vastamata küsimus)
on võrreldes totaalsuse, finiitsuse ja
perfektiivsusega (mul
on kurbus, üksindus,
väsimus, minus
on üks konkreetne sisemine küsimus)
teatavat ettevaatlikkust, aupaklikkust, järeleandlikkust reaalsusele
– ja selle kõigega koos mingit sisemist täpsust selle suhtes, et
inimese isiksus ja olemus pole üheselt
piiritletav ühega tema vahelduvatest olekutest ega ka ilma
vastastikmõjuta tema ja teiste isiksuste vahel. See on ka püüdlus
kannatlikkuse poole, millest ju õigupoolest olulisel määral räägib
see romaanis esitatud
kirjavahetus: kuidas (taas)
jõutakse teineteisemõistmiseni kannatlikkuse kaudu,
ja see kannatlikkus puudutab
eelkõige iseenda määratlemist
– ja määratlemata jätmist.
Ma
ei söanda öelda, et totaalsusest partsiaalsusse,
nominatiivsusest
partitiivsusse nihkumine on
raamatu peateema, küll aga usun, et teos on märkimisväärne just
selle pinge hoolika ja tähelepaneliku läbikirjutamise poolest.
Raamat
algab ses mõttes lausa programmiliselt, novell „Päikesepaisteline
päev” kujutab kohvikutäie endassesulgunud totaalsuste teadvusi,
kuni kõik see
sulgub
täielikku lõpetatusse
ühe inimese terroriaktis
(mis jõutakse viimasel hetkel veel finiitsetele
fotodele jäädvustada). Ka
„Kadunud Aabraham” joonistab elliptilise portree inimesest, kes
võtab teist vaid teatava defineeritud vahendina. Atmosfäärilt väga
võluv jutt „Siis tundub, et keegi ei mõista” lööb tolle nihke
lõpetamatuse/lõpmatuse
poole liikvele, tuues sisse motiivid, mida arendatakse edasi
romaanis.
Viieosalises
novellis „Lõputu Sõlm ehk geomeetria õppetund” leidub mitu
huvitavat sõlmpunkti. Esimeses osas kirjeldatakse üht viieaastase
poisi ilmutuslikku kogemust, kus ta tajub, et „see, mida ta
silmadega näeb, ja see, mida ta südames tunneb, ei ole omavahel
seotud” (lk 67). Sellest algab eelmainitud nihe ja pinge:
eneseküllane välismaailma ja siseilma voolav pidevus lõheneb
järsult, algne (ürgne?) totaalne tervik laguneb, nii et järsku
avastab poiss, et ta on välismaailma ja oma mõtete eraldatuse paik.
See teravdab tema taju nii ümbritseva suhtes („Poiss tundis, et
tal on silmad ka kuklas”, lk 69) kui ka enda suhtes. Ta kohtub
iseenda partsiaalsusega,
ja mõistagi see kohutab teda esialgu, ta soovib välja sellest elust
ja sellest korterist, st eraldatuks osutunud sise- ja välismaailmast.
Seejärel aga: „Ta üllatus, et on võimeline nii selgeks, nii
ilmutuslikuks tajumishetkeks. Ja selleks hetkeks oligi ta pääsenud.”
(lk 71) Üllatumisvõime iseenda muutuvuse ja imperfektiivsuse
suhtes on see, mis päästab ja alal hoiab. Mis on üllatumine
iseenda üle? See on veel üks samm iseenda lõhestatusest edasi,
ootamatuse ja ettearvamatuse omaksvõtt. Üllatumine on võrreldav
naeruga, mis on samuti üks inimaru viis ettearvamatusega kohaneda,
ainult et kui naer on teataval määral tühistav ja üleolev,
vasturündav, siis üllatumine jätab ettearvamatusele tema loomu
alles – jätab infiniitsusele tema lõpmatuse ja osalisuse alles.
Teine
huvitav hetk on poisi viimane kohtumine oma vanaisaga. Nad võrdlevad
oma käsi: need on ühesugused, see käte
viimane puudutus on jällegi
üks ilmutuslik hetk, kus kõik tundub olevat väga kaugel ja väga
lähedal. Kuid jutustaja teeb lisanduse hilisemast perspektiivist, ta
ütleb, et poiss veel ei teadnud täpselt, mis põhjustas vanaisa
silmist paistnud rõõmu: see polnud ainult nende käte sarnasus,
„[v]anaisale tegi rõõmu hoopis tunne, et ta on näinud üht
inimelu salaväravate võtit, mis peitus poisi silmade põhjas. Ta
nägi selle ära, enne kui asus teele üle Lethe jõe.” (lk 74)
Kust toonane poiss seda nüüd teab? Ta otsekui näeks nüüd iseenda
tollaste silmade põhja vanaisa tollase pilgu kaudu. Ta projitseerib
nüüd end vanaisasse, aga mitte ainult. Ta mõistab iseennast oma
vanaisana, ja sellega ühtlasi mõistab ennast iseenda lapselapsena.
Ta astub enda ja vanaisa totaalsuste eraldatusest (käed on sarnased,
kuid nad on siiski eraldi käed) partsiaalsusse,
temas on nii poissi kui ka vanaisa (osastav kääne), teda (osastav)
on nii endas kui ka teises. Ja
see suhe muutub partitiivseks ka ses mõttes, et nad saavad
teineteise sihitisteks, hakkavad teineteises osalema.
(Võtme
ja luku motiiv kordub muuseas päris raamatu lõpus, jäädes seal –
loomulikult – pikemalt lahti mängimata ja seletusega pitseerimata:
„Ma nägin unes, et mul oli vasaku kaenla all lukuauk”, lk 236.)
Iseenda
partitiivsuse, infiniitsuse ja
imperfektiivsuse teema
mängitakse läbi ka novellis „Iseloomustus”, kus minategelane
saab teda pikalt jälginud Kelleltki kirja, mis sisaldab tegelase
iseloomustust (see on „lühike, justkui sügiskurgede karje enne
äralendu”, lk 106). See äratab taas tegelases küsimuse „kas
mina, sellisena nagu ma ennast tunnetasin, saan, tohin ja võin
olemas olla?” (lk 107) –
küsimus, milles kajab korraga nii eelmainitud
üllatus iseenda
katkestuslikkuse ja lõpetamatuse
üle kui ka selle all
pesitsev ärevus iseenda mitte-eneseküllasuse pärast, mis nõuab
pidevat ületamist. Lõpuks esitatakse see iseloomustus ise: tegelane
koosneb paljudest üksteisele vastukäivatest omadustest,
iseloomustaja võtab asja kokku sõnadega „Ja siis Te koondate
[oma] eriilmelised omadused kokku ja olete selle sees täielikus
rahus” Sellele järgneb aga veel üks lause, mille kohta on
tegelane öelnud, et ta peatus enne seda „suure jõupingutusega”:
„Ja ainult vahel tundub, et selle all on rahutus, mida Te ise
rahuks peate” (lk 109).
Siingi näeme omalaadset pinget tegelase erinevate omaduste
ühendamises: kas need ühenduvad üheks tervikuks totaalse
piiratusena või lõpetamatult
edasi pulbitseva muutuvusena?
Kumb on talutavam, kumb on tõelisem? Millest annab tunnistust see
jõupingutus, millega peatutakse enne seda, kui näilik rahu osutub
tegelikult rahutuseks?
Ja
lõpuks raamatu teine pool, romaan sellest, kuidas kaks inimest, kes
on läbi elanud mingi omavahelise konflikti ja katastroofi, uuesti
teineteisele läheneda püüavad; kahe inimese jõudmine varasemast
vale-osadusest tõeliseni või vähemasti selle ligi. Oluline
märksõna on siin kannatus, kannatamine. Siin jõutakse
äratundmiseni, et kannatusest ei tule mitte vabaneda (see oleks pelk
eneseküllasuse illusioonisse taandumine), vaid tuleb jõuda
kannatuse tõelise tähenduseni. Võtmeline tundub järgnev lõik:
„Kahju
oli kõigist, kes kannatavad. Aga siis ma tulin selle peale, et see,
mida harilikult kannatuseks peetakse, on küll kibe, aga ta ei ole
päriskannatus, ta on jonn ja viha, ja ei muuda inimest. Muutev
kannatus on see, kui inimene ennast teise olukorda paneb ja teda
tajuma hakkab, sest mitte midagi ei sünni ju ilma põhjuseta. Kui
teine kedagi „kannatama” paneb, siis peab tal põhjus olema ja ta
ei tee seda „meelega”. Alles siis tekib päriskannatus, mis
muudab.” (lk 215–216)
Me
näeme siin taas seda suundumust
vastastikuse üksteises osalemise, osaduse poole,
enda jätkuvust teises inimeses, jagatud lõpmatust
ja lõpuniviimatust. Tõeline
kannatus pole kunagi pelgalt isiklik, vaid on märk vastastikuse
mõistmise võimalikkusest (tuletagem meelde
ka lõiku, millega alustasin: „inimesed mõistavad üksteist
siiski, igaüks oma kannatuse kaudu”). On kiusatus öelda, et siin
avaldub Jõerüüdi kristlikkus, ehk isegi katoliiklikkus – kuid
see oleks liiga piiritlev,
nominatiivne määratlus.
Pisut
hiljem lisandub sellele peaaegu usutunnistusena mõjuv lõik: „See,
mida meie nimetame lihtsalt tööks, on inimese eneseväljendus, tema
vaimu reaalne väljendus, ja kui seal on segadus ja see pole millegi
teenistuses, kõigub siia-sinna, siis ei ole ta võimeline ka muuks,
ei hüppa üle kuristiku, kannatus ei jõua jonnist ja vihast
kaugemale, ja ei jõua armastuseni, sest sellise pühendunud töö
või eneseväljenduse teeb võimalikuks armastusevõime, ja ka
kannatusevõime. Mingil ootamatul viisil need võimed on tööga
seotud, süvenevad läbi eneseväljenduse ja teevad eneseväljenduse
võimalikuks.” (lk 219–220) Siit edasi läheb jutt seisuste ja
eluhoiakuliste tasandite peale, mis võib tunduda arrogantsena, kuid
siinkohal ei jää kaasamõtleval lugejal küll muud üle kui
tunnistada: see ongi aadellik kirjandus selle tõsises mõttes,
peenenenud vaimu õilis enese suhtes aus ja hoolikas enese ja teiste
kirjeldus. Mulle näib, et leppimine iseenda ja elu partsiaalsuse,
infiniitsuse ja
imperfektiivsusega, ja mitte
ainult sellega leppimine, vaid selle kaastundlik läbikannatamine ja
omaksvõtt (mis käib pideva üllatumisvõime alalhoidmisega) on
selle erilaadse aristokraatlikkuse aluspõhja osa. Küsimus on
selles, kuidas end mitte meelitada oma kannatamisega, vaid võtta oma
kannatust kui eneseteostuseks ja teiste mõistmiseks hädavajalikku
tööd.
Romaan
ise jääb samuti partitiivseks, ta ei sulgu mingi konkreetse
lõppakordiga, nii et tekib tahtmine öelda osastavas käändes:
„Siin raamatus on seda romaani.” Vorm on sisuga kooskõlas.
Korraks
tuuakse enne romaani lõppu (lk 223–224) sisse kunsti küsimus: kas
kunst on inimeste jaoks võimalus tunda asju n-ö ohutust kaugusest?
(Lõik sellest mõtte- ja tundearendusest on valitud ka tagakaanele.)
See omakorda paneb küsima, milles õieti seisneb see oht, millega
julgetakse kontaktis olla vaid kunsti pakutavalt distantsilt. Eks ole
see ikkagi seesama kartus astuda välja turvalisest eneseküllasest
piiritletusest,
astuda valdkonda, kus tuleb oma suhtumiste ja tunnete eest pidevalt
vastutada, ennast läbi kannatada, enda üle üllatuda, ennast üha
lõpmatult luua. Ja see ongi küsimus vaimu aristokraatlikkusest –
elu võetakse kunstiteosena, aga mitte ses mõttes, et ta oleks mingi
endale esitatav etendus või kompositsioon, vaid ses mõttes, et ta
ei hoidu enda suhtes ohutusse distantsi.
Jaak
Jõerüüt on eriline kirjanik eesti kirjanduses – vähemasti on
eriliselt peenekoeline tema viimase perioodi looming, mis algas „Uue
raamatuga” (2004) (olen seda püüdnud tõlgendada 2005. aasta
Loomingus nr 2). See, et ta ei kuulu palju arutletavate (või
praeguse kirjanduse „kesksete”) autorite hulka, on tingitud
sellest, et ta on mingites elutundelistes küsimustes järeleandmatu,
ei tee mööndusi „rahvapsühholoogiale”, ei tule lugejale
kuidagi vastu, ei meelita lugejat (nagu ta ei meelita ka ennast),
olemata seejuures aga pretensioonikalt hämar. Jõerüüt on selge
taju ja sõnaga kirjanik, kelle väljendusviisi kohatine elliptilisus
tuleneb vaid sellest, et ta seisab oma sõnade taga ning jätab
ütlemata selle, mille taga ta seista ei saa. Eks on seegi üks täpse
partitiivsuse väljendus.